Шейх Юсуф аль-Карадави
Первое, над чем следует задуматься молодежи – это корректировка своих взглядов на религию в стремлении понять ее правильнее.

Отправной точкой в формировании верного понимания религии является выбор оптимального пути постижения природы религии и дальнейшее выстраивание отношений к себе и к окружающему миру на основе этого выбора.

Для этого великие ученые Уммы вывели необходимые правила и условия обучения наилучшему пониманию религии, основываясь на текстах Шариата и других источниках. Все эти правила и условия были уложены в одну науку «Основы Фикха», где под термином «фикх» понимается научное исламское мышление при выстраивании положений путем их подробного и полного обоснования. В этой науке были определены такие понятия, как «положение», «субъект, выводящий положения», «объект положения», была введена методология выстраивания положений, понятия об основных и второстепенных доказательствах, о характере обязательных и необязательных положений, о повелениях и запретах, об общих и частных нормах, о неограниченных и ограниченных положениях, о буквальном и переносном смыслах; были проведены исследования о целях законотворчества и защите интересов, об избежании вреда. Наука об основах Фикха представлена еще многими другими исследованиями, и мусульмане имеют полное право гордиться ею, ибо нет аналогов этой науке в других конфессиях.

Кроме норм, приведенных в науке об основах Фикха, существуют и другие нормы, о которых пишется в книгах по основам толкования и наукам о Коране, в книгах по хадисам и терминологии, объединенных под общим названием «Основы наук о хадисе». В Шариате есть и другие источники нормотворчества – труды религиозных ученых о различных аспектах теологии, толкования и правоведения.

Следовательно, для правильного понимания религии необходимы весьма обширные и глубокие знания в фундаментальных религиозных науках. Это всестороннее видение и понимание должно основываться на следующих принципах:

Понимание отдельных положений в свете общих принципов

Познание Шариата не состоится лишь через частичное и несистематическое знакомство с отдельными текстами, не связанными друг с другом. Необходимо связать частное с общим, двусмысленное с однозначным, предположительное с категоричным, чтобы соткать единую ткань и увидеть красоту и совершенство Шариата.

Выстраивание скоропостижных выводов на основе какого-нибудь одного аята или хадиса, не сопоставив их с другими аятами и хадисами, общими принципами Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и целями Шариата не приводит к правильному пониманию и вводит в противоречия с другими положениями Шариата, что становится пищей для различных хулителей религии. Поэтому имам Аш-Шатыби выделял следующие два необходимых условия иджтихада в Шариате:

1. Полное понимание целей Шариата;

2. Способность выстраивать верные суждения на основе этого понимания и обширных званий наук о религии.

На одной из исламских конференций я рассказывал об одеянии женщины в Шариате в свете текстов Корана и Сунны. Один из слушателей попросил слово и заявил: «На женщине обязательно должен быть джильбаб (особое покрывало), которым она покрывается поверх одежды». Я ответил ему «Покрывало не является самоцелью, важно использование крашеной, достаточно плотной одежды, чтобы покрывать те части тела, которые требует Аллах, как бы эта одежда ни называлась и какой бы формы ни была. Название и форма могут изменяться с изменением времени или культурных традиций». Мой собеседник яростно закричал: «Но именно эта форма названа Аллахом в Коране: «Пусть они сближают на себе свои покрывала» (Коран. 33:59), и мы не имеем права заменять ее другой!»

Я ответил: «Иногда в Коране даются названия предметов, которые использовались во время его низведения, но не имеется в виду, что люди должны всегда пользоваться в быту именно этими предметами. Если люди придумают что-то получше, то неблагоразумно отказываться от более удобных вещей. Достаточно привести в пример слова Аллаха: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (Коран. 8:60). В аяте говорится о коннице, потому что во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха, она была одним из самых эффективных средств, используемых в военных действиях. В наше же время более благоразумно использовать другие виды вооружений, например, танки и самолеты, если эти средства соответствуют цели, на которую указывает аят – и это устрашение врага Аллаха и врага мусульман. То же самое можно сказать о покрывале, которое можно заменить другим видом одеяния, если это соответствует цели, указанной в аяте: «Это лучше, чем их узнают, и не испытают они оскорбления». (Коран. 33:59).

И если подобное допускается в Коране, основа которого – постоянство и всеобщность, то в Сунне подобных примеров намного больше, потому что среди хадисов есть законодательные и нет, среди законодательных есть частные и общие, есть постоянные и временные. Например, в этикете потребления пищи, ношения одежды можно найти категоричные положения и положения, выполнять которые мусульманин может по своему усмотрению. Так, ко второй группе, на мой взгляд. можно отнести принцип пользования правой рукой во время еды без применения столовых приборов, таких как ложка и других.. Так было заведено у арабов эпохи становления Ислама, но это не означает, что нельзя пользоваться ложкой, особенно, когда это удобнее для людей, и если это не является расточительством, как при использовании золотых или серебряных столовых приборов, что запрещено в Исламе. Однако использование правой руки является обязательным, о чем ясно говорится в хадисах: «Произнеси имя Аллаха и ешь правой рукой», «Пусть никто из вас не ест левой рукой и не пьет, используя левую руку, ибо Шайтан ест левой рукой и пьет левой рукой». В данном случае Шариат имеет целью привить мусульманину исламский этикет, одним из принципов которого является приоритет правых конечностей перед левыми в деяниях.

То же можно сказать и по поводу «короткой» одежды, к чему стремятся многие молодые адепты религии, создавая себе излишние трудности, будто бы это обязательно в Исламе. В свою пользу они приводят довод, что такой была одежда Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников, и что другая одежда делает мусульман схожими с неверующими, а кто похож на какой-нибудь народ, то он из них. По поводу укорачивания брюк они приводят хадис: «Часть брюк ниже щиколоток – в огне».

Достоверно известно, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, одевал то, что мог себе позволить, он носил рубаху, брюки, накидку, плащ, другую верхнюю одежду с широкими рукавами, обитую шелком, на голове носил чалму, а под ней тюбетейку, а иногда покрывал голову только тюбетейкой. Одежда была из разных материалов и в основном привозилась торговыми караванами из Йемена, Египта и Сирии.

Мы одеваем нижнее белье, носки и перчатки, обувь, которые не были известны людям во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и никто не видит в этом ничего плохого, так зачем цепляться за брюки? Что же касается схожести с неверующими, то в данном случае запрещается носить лишь специфичную для них одежду или религиозную атрибутику, например, специфичным для христиан является ношение креста, рясы. Для остальных, неспецифических видов одеяний, действует принцип намерения. Кто одевает какую-то одежду с намерением быть похожим на кого-либо, то он будет отвечать за свои намерения. Если же человеку и в голову не приходило быть похожим на кого-нибудь, и он одевается согласно обычаям общества, в котором он живет, или одевается, как ему удобно, то в этом нет греха, и каждому человеку воздается по намерениям. Таково общее мнение, хотя для мусульманина всегда предпочтительнее отличаться от неверующих как внешне, так и внутренне.

Укорачивание брюк желательно, но ношение удлиненных брюк не запрещено, если это обыкновенно в данном обществе и не совершается из чванливости и щегольства. Положения, которые я упомянул, касаются частной жизни мусульманина, и поэтому они не сложны, в отличие от положений, которые касаются общественных взаимоотношений или международных отношений, которые отличаются особой сложностью по причине всеобщей заинтересованности в них.

Когда мы говорим о возрождении истинной исламской жизни, которой жило бы гармоничное исламское общество, управляемое современным исламским правительством, то мы должны понять, что в таком обществе будут существовать различные течения, будут слабые и сильные, мужчины и женщины, старики и дети, несправедливые к себе, умеренные и опережающие в благодеяниях, и интересы всех членов общества должны учитываться в законодательстве и управлении. Отдельный индивидуум может из богобоязненности ограничивать себя во многом, выбирая самые крайние положения, и отказываться от развлечений, музыки, фотографии и телевидения и т.д., но может ли современное государство строиться на таких принципах? Может ли пресса обойтись без фотографирования? Могут ли министерство внутренних дел, министерство иностранных дел, образовательные учреждения обойтись без фотографирования сегодня, когда фотография является основным способом идентификации личности? Может ли современное государство позволить себе оставить своих граждан в неведении о мировых событиях, запретив телевидение, потому что так считают некоторые студенты религиозных учебных заведений?

Отдельный человек может запрещать себе многое по своему усмотрению, однако неприемлемо обязывать все общество к подобным отказам. Здесь следует вспомнить наставление Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кто молится имамом перед людьми, пусть не затягивает молитву, ибо среди стоящих за ним могут быть слабые, больные и немощные». Этот хадис является путеводителем и для тех, кто управляет людьми в любой сфере жизни.

Понимание степеней и рангов положений и культура дискуссий

Некоторые религиозные адепты не видят различий в степенях положений Шариата, ведь различные положения имеют разные статусы в отношении своей достоверности, и, следовательно, и в отношении возможности их толкования.

Существуют гипотетические положения, которые находятся в области иджтихада и по поводу которых возможно разнообразие мнений и толкований. Такие положения могут не иметь оснований вовсе, могут иметь недостоверные основания. Большинство этих положений связано с работой как положения фикха и здесь достаточно предположения, в отличие от положений, связанных с вероубеждениями, которые требуют ясных, четких доводов.

Нет никакого вреда в противоречиях по поводу второстепенных положений, если мнения строятся на правильном шариатском иджтихаде. Это – милость для Уммы, мягкость и гибкость Шариата, широта фикха. Известны случаи, когда сподвижники Пророка разногласили по поводу некоторых положений Шариата, что ничем им не повредило и не уменьшило их братских чувств.

В то же время существуют положения, которые имеют основу в Коране, Сунне и общем мнении ученых. Такие положения считаются категоричными, даже, если они не являются догмами религии. Эти положения показывают идейное единство Уммы. Кто противоречит им, тот противоречит Сунне, считается еретиком и распутником, и подобное поведение может даже привести к неверию.

Существуют также положения Шариата, которые являются догмами религии. О них знает каждый мусульманин, кто отрицает их, считается неверующим, ибо отрицание этих положений есть неверие в ясные слова Аллаха, и его Посланника.

Таким образом, нельзя все положения Шариата ставить в один ранг. Некоторые люди пытаются обвинить в неверии, распутстве и ереси всякого, кто не выполняет любое положение. Эти люди не различают основы и второстепенности, не различают категоричного и гипотетического текста, обязательных и необязательных положений. Ведь, как было сказано, всякое положение имеет свой статус в Шариате.

Наши великие ученые-правоведы иногда разногласили в некоторых вопросах. Бывали случаи, когда по одному вопросу существовало до десяти различных мнений и каждое мнение имело вполне разумное обоснование. Например, решение по поводу того, кто убил мусульманина по принуждению. Необходимо ли казнить непосредственного исполнителя убийства или того, кто заказал убийство, или обоих, или же никого из них в виду отсутствия полного состава преступления? Каждый из этих вариантов имеет обоснование у факыхов, которые выступали в его защиту.

Даже внутри одного мазхаба встречаются разногласия по одним и тем же вопросам. Например, в мазхабе имама Ахмада все эти разногласия уложены в один сборник из двенадцати томов под названием «Выбор перевеса в противоречиях».

Поэтому делом первостепенной важности для молодых исламских активистов является четкое прояснение для себя того, что допускает разногласий и множества мнений, а что нет, и что первая сфера Шариата намного шире второй. Еще более важным является воспитание в себе культуры общения, и мы должны научиться у ученых прошлого, как нужно терпеливо и снисходительно относиться к своим оппонентам.

Как добиться того, чтобы при различии мнений, наши сердца оставались вместе, чтобы противостояние взглядов не приводило к разрушению чувства братства, любви и уважения друг к другу?

Нужно принять, что разногласия по второстепенным вопросам неизбежны, и мудрость Аллаха заключается в том, что большая часть положений в Шариате воспринимают разные точки зрения, основанные на глубоких познаниях. Причины разногласий заложены в самой природе человека, устройстве жизни, природе языка, и устранить эти причины невозможно

Научная полемика не несет в себе опасности, когда она сопровождается взаимоуважением сторон и стремлением к объективности.

Сподвижники Пророка, мир ему и благословение Аллаха, разногласили по многим второстепенным вопросам или вопросам общественных взаимоотношений, но всегда понимали друг друга и никогда не допускали резкости в отношениях с оппонентами. Пятый праведный халиф Умар ибн Аблуль-Азиз сказал: «Я бы не хотел, чтобы сподвижники Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, всегда имели одно мнение. Их разногласия – милость».

Даже при жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, бывали случаи расхождения сподвижников по каким-либо вопросам и Посланник Аллаха принимал и признавал такие разногласия, не порицая ни одну из сторон. Например, можно привести случай с предвечерней молитвой «аль-аср» в местности, где проживало племя Бани Курайза. После окончания сражения при битве аль-Ахзаб, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто верует в Аллаха и в Последний день, то пусть читает молитву аль-аср только в земле Бани Курайза». Некоторые из сподвижников, боясь истечения времени молитвы, прочитали молитву по дороге, сказав: «Пророк только хотел, чтобы мы как можно быстрее добрались до места, а не хотел, чтобы молитва была прочитана позже своего срока». Другие не согласились с ними и восприняли слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха, буквально. Посланник Аллаха не порицал никого из них, хотя кто-то из них, несомненно, совершил ошибку. Это указывает нам на то, что действие, построенное на иджтихаде, не может считаться греховным.

В наше время мы видим некоторых активистов, пытающихся объединить людей в одинаковом мышлении и собрать их в один ковчег, который они построят; они стараются привить людям свое понимание Шариата и устранить мазхабы и разногласия. Эти люди забывают, что их понимание не более, чем понимание других, и оно не свободно от возможных ошибок, ведь даже если ученый отвечает всем условиям иджтихада, он не святой и не застрахован от ошибок. Все, что ему гарантировано – это награда за его старания независимо от того, ошибется ли он или будет правым. Поэтому, эти деятели не изобретут ничего, кроме нового мазхаба! Странно, что они порицают следование людей за имамами мазхабов, и в то же время требуют следования за собой.

Не подумайте, что я порицаю их требование следовать за Кораном и Сунной, и каждый мусульманин, отвечающий условиям иджтихада, может толковать религиозные тексты и выводить положения. Я порицаю лишь их нападки против пути ученых Уммы, неприязнь к наследию Фикха и смелое притязание на исключительную правоту, иллюзии о своей способности устранить все разногласия и привить людям одно понимание.

Один из студентов-последователей этой школы «Единого мнения» спросил меня: «А почему люди не могут прийти к одному мнению, основанному на тексте Корана или Сунны?» Я ответил: «Этот текст должен быть достоверным и однозначным, не должен расходиться с другими достоверными текстами и общими принципами Шариата. Иногда бывает такое, что какой-нибудь хадис считается достоверным у одного имама, а другой имам считает его слабым, у одного ученого положение может быть общим или не ограниченным, а у другого специальным или ограниченным. Один ученый может посчитать определенный текст Шариата доводом для запрещения или обязательности какого-то деяния, а другой посчитает его доводом для нежелательности или предпочтительности, и так далее. О таких возможных разночтениях писал шейх Ибн Таймия в своей работе: «Устранение обвинений с великих имамов» и писали другие ученые в многочисленных трудах.

Например, рассмотрим следующие хадисы:

1. Асма бинт Язид, да будет доволен ею Аллах, передала, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Какая бы женщина не надела ожерелье из золота – на шею ее будет надето такое же ожерелье из огня в День стояния, и какая бы женщина ни вдела в уши серьги из золота, такие же серьги из огня будут в ее ушах в День стояния». (Приводит Абу Дауд и Ан-Насаи);

2. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто желает надеть на своего любимого кольцо из огня, пусть наденет на него кольцо из золота, и кто желает надеть на своего любимого ожерелье из огня, пусть наденет на него ожерелье из золота, и кто желает надеть на своего любимого браслет из огня, пусть наденет на него браслет из золота, но для вас есть серебро – так играйте им» (приводит Абу Дауд);

З. Саубан передает, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, упрекнул Фатиму, да будет доволен ею Аллах, за то, что она носила цепочку из золота. Она продала эту цепочку и на вырученные деньги выкупила раба и освободила его. Об этом поведали Пророку, и он сказал: «Хвала Аллаху, который спас Фатиму от огня» (приводит Ан-Насаи).

Ученые разногласили по поводу достоверности этих хадисов и понимали их по-разному. Одни, рассмотрев цепь передатчиков, посчитали их слабыми, а слабые хадисы не могут быть, основанием для запрещения, особенно, когда дело касается почти всех мусульман. Другие посчитали эти хадисы достоверными, но отменными другими хадисами, разрешающими женщинам носить золотые украшения. Третьи отнесли эти хадисы к частному случаю, когда с золотых украшений не выплачивается закят, приведя в довод хадисы, о достоверности которых также есть разногласия в ученых кругах, ведь общеизвестно разногласие между мазхабами по поводу выплаты закята с украшений для женщин. Четвертая группа ученых истолковала эти хадисы таким образом, что предостережение в хадисах предназначено для тех, кто носит украшения, выставляя их всем напоказ, чтобы показать свое превосходство над другими. Шейх Насыруддин Аль-Албани в наше время предложил новый подход к толкованию этих хадисов. Он считает их достоверными и считает ношение золотых украшений запрещенным для женщин, противореча иджме (общему мнению ученых) о разрешении.

Может ли новая школа решить противоречия этих хадисов с достоверными хадисами, разрешающими женщинам носить золотые украшения? Ответ очевиден, и люди всегда будут разногласить в подобных вопросах, в этом нет греха или вреда, если пожелает Аллах: «У каждого направление, по которому он следует».

Ни у кого из ученых я не встречал такого мудрого взгляда на проблему разногласий, как у имама Хасана Аль-Банна. Не смотря на свое стремление объединить мусульман, он воспринимал разногласия по поводу второстепенных и частных вопросов религии. В своем послании «Наш призыв» он писал об особенностях своего призыва, называя его общим призывом, предназначенным для всех людей, направленным на понимание сути и природы религии. Он считал, что самым великим испытанием для мусульман явилось раскольничество и разлад, тогда как основой их побед были любовь и единство, и Умма может добиться успеха только так, как это делали Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижники. С этой непоколебимой верой в необходимость единства и неприемлемость раскольничества он говорил: «Вместе с этим мы убеждены, что разногласия по второстепенным вопросам религии – необходимый момент, и единогласие по этим вопросам невозможно по нескольким причинам, из которых:

- Доводы и доказательства воспринимаются разными умами по-разному, тексты толкуются с различной глубиной и в разных смыслах;

- Разные толкователи имеют различные объемы знаний, один может не знать того, что знает другой и наоборот. Имам Малик сказал Абу Джафару: «Сподвижники Пророка, мир ему и благословение Аллаха, разошлись по городам, и у каждого народа сформировалось свое понимание, и если ты попытаешься привить им одно мнение будет смута»;

- Положения могут применяться по-разному при различных обстоятельствах и в разных средах, и имам Аш-Шафии давал по определенному вопросу одну фатву в Ираке, и другую фатву в Египте, учитывая в каждом случае особенности общественного уклада и при этом не искажая истины ни в одном из случаев.

Все эти причины приводят нас к убеждению, что нереально требовать единогласия по всем второстепенным вопросам религии, и это противоречит природе религии, ведь Аллах хочет, что бы эта религия оставалась всегда, и чтобы она соответствовала требованиям своего времени. Поэтому Ислам легок, гибок и не приемлет закостенелости и категоричности.

С этим убеждением мы ищем все возможные причины в оправдание тем, кто противоречит нам во второстепенных вопросах, и мы считаем, что такие противоречия не могут быть помехой для взаимной братской любви, уважения и солидарности, ведь все мы мусульмане! Так почему бы вам не прийти к взаимопониманию в атмосфере благочестия и любви, если это необходимо?

Сподвижники Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, разногласили друг с другом в фатвах, но это не стало причиной их разногласия в сердцах. И если самые близкие к Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, люди разногласили друг с другом, то что можно говорить о нас? Если имамы мазхабов, которые больше остальных знали Книгу Аллаха и Сунну Посланника, мир ему и благословение Аллаха, иногда разногласили друг с другом, то почему это негоже для нас? Если разногласия имели место по поводу наиболее важных вопросов, таких, как азан, призывающий на молитву пять раз каждый день то, что можно говорить о мелких вопросах, ответы на которые могут основываться лишь на чьем-то мнении?

Еще одним моментом достойным упоминания является тот факт, что когда люди не могли прийти к единому мнению, они обращались к Халифу, который разрешал их спор. Однако, где сейчас Халиф? В современной ситуации людям лучше следует избирать судью, который разрешал бы их споры, иначе разногласия не приведут ни к чему другому, кроме как к другим разногласиям.

Наши братья прилагают все усилия, чтобы убедить других мусульман в своей правоте, не забывая о том, что я написал, и если мусульмане примут нашу точку зрения – это хорошо, а если нет – то они наши братья в религии, мы просим у Аллаха наставления для нас и для них».

Таково мнение учителя Аль-Банна по поводу разногласий в Фикхе, что указывает на его глубокое понимание религии, истории и современности.

Из истории его жизни приводится практический пример. Однажды в месяце Рамадан он прибыл в одно селение, чтобы прочитать там лекцию. Жители селения разделились на две противостоящие группы в споре по поводу молитвы таравих. Одни считали, что она состоит из двадцати ракаатов, как это было во время Умара и после него. Другие считали, что эта молитва состоит из восьми ракаатов, ибо Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не читал больше восьми ракаатов ни в Рамадан, ни в другие месяцы. Противостояние доходило до крайностей в виде столкновений между членами групп, и когда люди узнали, что шейх Хасан Аль-Банна приезжает в их селение, они решили сделать его судьей по данному вопросу.

Каждая группа считала, что решение будет принято в ее пользу. Однако шейх обратился к ним в ином контексте:

- Каков статус молитвы таравих?

- Сунна, выполнение которой вознаграждается, а невыполнение не наказывается.

- Каков статус братства между мусульманами?

- Религиозная обязанность и одна из основ веры.

- А разрешается ли в Шариате Аллаха не выполнять обязательное (фард), чтобы выполнить желательное (сунну)? Поистине, если вы сохраните ваше братство и единство и разойдетесь по домам, чтобы каждый молился столько ракаатов, сколько хочет – восемь или двадцать, будет намного лучше, чем спорить и ссориться друг с другом.

Эту историю я приводил людям, и некоторые из них говорили: «Это бегство от слова Истины и отделения Сунны от ереси, что является обязательным». Я отвечал им: «Этот вопрос не однозначен, и если я молюсь восемь ракаатов, то я не считаю еретиками тех, кто молится двадцать ракаатов. А что касается разъяснения при разногласиях, то оно обязательно лишь в вопросах разрешенного и запрещенного, или для разделении истины и лжи, а вопросы, по которым разногласят школы Фикха, решая какое из богоугодных дел лучше, не требуют излишней категоричности».

Об этом ясно говорили ученые. Один из ученых мазхаба Ханбали в книге «Толкование конечной цели» писал: «Кто отвергает что-либо из иджтихада, то это по причине его неведения о положении муджтахидов и незнания о том, какое усердие они проявили в поиске истины. Они получают за это награду независимо от того, ошиблись или были правы, и Аллах узаконил их решения, как узаконил разрешение употребления в пищу мертвечины при крайней необходимости и запрет на это при возможности выбора. К какому выводу придет муджтахид в конкретной ситуации – это решение Аллах для него и для тех, кто за ним последует».

Великий ученый Ибн Аль-Кайим в книге «Зад уль-Маад» писал: «Позиция стояния в молитве после выпрямления с поясного поклона предназначена для мольбы и восхваления, как это делал Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Молитва «аль-кунут» совмещает в себе восхваление и мольбу, и эта молитва наиболее предпочтительна в данной позиции, и если имам иногда будет читать ее вслух, чтобы научить верующих, то в этом нет ничего плохого. Умар читал вслух молитву восхваления в начале намаза, Ибн Аббас читал молитву «Аль-Фатиха» в заупокойной молитве, чтобы показать людям, что это сунна, также и имам может произносить вслух слово «Амин». И подобные расхождения допускаются так же, как поднимание или не поднимание рук во время молитвы, различия в чтении «Ташаххуда», в произнесении азана и икамата, различные совершения паломничества - аль-ифрад, аль-кыран и ат-таматту. Наша цель – осветить путь Пророка, и в этой книге мы не говорим о разрешенных и запретных деяниях, мы лишь идем вслед за Пророком, ибо его путь – самый совершенный».

Более того, если мусульманин молится за имамом и видит что-то, что, по его мнению, делает молитву имама недействительной, то он может продолжать молиться за имамом, если в мазхабе имама молитва считается действительной.

Шейх Ислама Ибн Таймийя сказал: «Все мусульмане согласны в том, что можно читать молитву друг за другом, как это делали сахабы и табиины (поколение, следующее за сахабами), имамы четырех мазхабов, и кто отвергает это – он заблудший еретик, противоречащий Корану и Сунне, и Иджме.

Среди сахабов и табиинов были те, кто начинал молитву с имени Аллаха (басмаля), и те, кто не делал так, но несмотря на это, они молились друг за другом. Например, Абу Ханифа и его последователи, Аш-Шафии и другие читали молитву за жителями Медины из мазхаба Малика, хотя последние не произносили басмаля ни вслух, ни про себя. Абу Юсуф молился за Ар-Рашидом, который сделал кровопускание, и, хотя Абу Ханифа дал фатву, что после кровопускания омовение утрачивается, Абу Юсуф не перечитал молитву заново. Ахмад бин Ханбал не считал кровопускание и кровотечение из носа портящими омовение, и его спросили: «А если у имама потекла кровь и он не совершил омовения, можно ли молиться за ним?» Он ответил: «Как, вы не будете молиться за Саидом бин Аль-Мус´ибом и Маликом?»
В данной ситуации возможны два варианта:

1. Стоящий за имамом не знает, что имам утратил омовение. Ученые единогласны, что молитва стоящего сзади в данном случае принимается.

2. Стоящий за имамом убежден, что, согласно его мазхабу, имам утратил омовение, например, сделал кровопускание или его вырвало. Здесь ученые разногласят, однако, большинство ученых склоняются к тому, что молитва стоящего за таким имамом принимается. Таково положение в мазхабе Малика и так считали некоторые ученые мазхабов Аш-Шафии и Абу Ханифы, и это верно.

Шейх Юсуф аль-Карадави