Одним из важнейших приоритетов, с позиции шариата, является приоритет знаний над делами. Знание должно опережать поступки, именно оно является тем доказательством и руководством для совершения каких–нибудь дел. Как сказано в хадисе: «Знание это имам (руководитель), а деяние это ма´мун (тот, кто следует за руководителем)».

Поэтому имам аль–Бухари поместил раздел о знании в своем полном сборнике «Сахих» под названием «Глава: Знание перед словом и делом». Толкователи же сборника отмечали, что аль–Бухари этим хотел показать, что знание является критерием и условием достоверности слов и деяний. Без знаний слова и деяния не могут рассматриваться. Именно знания являются «корректором» для намерений и поступков. Они отмечали: «Знание — ничто без деяния, как и ничто, умаление его значения и облегчение в его получении».

Аль–Бухари, в доказательство вышеизложенного приводил следующие аяты: «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех и за верующих мужчин и верующих женщин» (Коран. 47:19).

Прежде всего, Аллах повелевает своему Пророку, мир ему и благословение Аллаха, знание и единобожие, а лишь затем велит просить прощения, что и является деянием. А ведь обращение к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, касается и его общины.

Также Всевышний говорит в Коране: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Коран. 35:28).

Знание это то, что порождает трепетность и боязнь и побуждает к совершению деяний.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот, кому Аллах пожелает добра, даст ему понимание религии». Почему? Да потому, что через призму понимания деяний он будет достигать совершенства.

Первичность знаний над деянием, прежде всего, подчеркивается первым ниспосланным в Коране аятом: «Читай» , а чтение есть ключ к знанию. Уже затем Аллах ниспосылает аяты о деяниях: «О завернувшийся! Встань и увещевай! Господа своего величай! Одежды свои очищай!» (Коран. 74:1- 4).

Поистине, знание превыше деяний, потому что оно выявляет истину от лжи в вероубеждении, ошибку от правды в высказываниях, одобряемое от новшества в поклонении, верное от греховного в различных отношениях, запретное от дозволенного в поведении, добро и мерзость в нраве и в характере, возможное и отвергаемое в различных ситуациях и достоверное от неверного в словах и действиях.

По этой причине ученные прошлых лет — авторы многих трудов начинали свои книги с «раздела знаний». Так, например, поступил имам аль–Газали в своих произведениях «Возрождение наук веры», «Курс рабов божьих». Таким же образом поступил аль–Хафиз аль–Мунзир в книге «Прельщение и устрашение», где после упоминания хадисов о намерении, искренности и следовании Корану и Сунне, начал с раздела «Знания».

Понимание приоритетов, о котором мы говорим, зиждется именно на знании, в котором прописаны истины того, что должно быть на первом месте, а что на втором. Без такого знания мы вынуждены действовать вслепую.

Как же точно, сказал праведный халиф Умар бин абд аль–Азиз: «Тот, кто действует без знаний, приносит больше вреда, чем пользы».

К сожалению, такие слова применимы ко многим мусульманам. Они богобоязненны, искренни и храбры, но им не хватает знаний и понимания относительно целей Шариата и самой сущности религии. Такими были и хариджиты, воевавшие с Али аби Талибом, да будет доволен им Аллах. Несмотря на то, что он обладал величайшим достоинством и высоким положением в деле победы Ислама и был близок к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, как по родственной связи, так и особым расположением к нему, несмотря на то, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, любил его, хариджиты пролили его кровь и кровь многих мусульман, этим самым, «приближаясь» к Аллаху!

Так вот, один из таких «поборников религии», для которых Пророк, мир ему и благословение Аллаха, распределял часть имущества, однажды, по причине своей неотесанности и незнания, заявил ему: «Будь справедлив!», на что Пророк ответил: «Горе тебе! Так кто же справедлив, если не я? Если я не был бы справедлив, то тогда я потерпел бы неудачу и проиграл». В другом варианте хадиса приводится, как некий глупец сказал: «Побойся Аллаха!», на что Пророк ответил: «Не я ли превыше всех на земле по богобоязненности?!»

Такие невежды и им подобные не могут осознать политики объединения — «объединение сердец», и огромной пользы, приносимой ею всей общине. Такая политика, предписанная для нас Аллахом в Коране, позволяет нам проявить свою щедрость.

И когда некоторые сподвижники Пророка, мир ему и благословение Аллаха, хотели убить того невежду за грубость, Пророк запретил им это делать, так же как и запретил походить на таких, сказав: «Молитва кого–то из вас ничтожнее их молитвы, пост ничтожнее их поста, деяния ваши ничтожней их деяний. Но они читают Коран и он не выходит за пределы их гортани, они удаляются от веры, подобно стреле, вылетающей из лука».

Выражение «не выходит за пределы их гортани» значит то, что их сердца не понимают Коран, их разум не постигает его. Несмотря на долгие молитвы и посты, чтение Корана им не приносит пользу. Одним из их описаний хариджитов было также такое: «Они убивают приверженцев Ислама и оставляют идолопоклонников».

Фактически, здесь проблема не в их совести и намерениях. Проблема в их понимании и осознании. По этой же причине, в другом хадисе про таких людей, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Эти молодые люди — глупые мечтатели». Такой скудностью знаний и неправильным пониманием, они не только не почерпнут пользы из Книги Всевышнего, но несмотря на их усердие в чтении — в чтении без понимания, они могут пойти против воли Аллаха, заложенной в коранических откровениях.

Поэтому, достопочтенный имам Хасан аль–Басри предостерегал людей от чрезмерного богослужения, до получения полноценных знаний и понимания. По этому поводу он произнес свои известные слова: «Человек, действующий без знаний подобен блуждающему путнику без определенного пути. От такого вреда больше, чем пользы. Так ищите же знаний не во вред своему богослужению, и поклоняйтесь не во вред знаниям подобно тем кто, занимаясь поклонением, и оставив знания, в результате чего вышли с оголенными мечами против уммы Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. А если бы они были в поисках знаний, то причин для совершения этого они бы не нашли».


Знание — основа всякого управления (политического, военного, судебного).

Исходя из вышесказанного, знания являются необходимым условием управления в различных отраслях, будь–то в политическом аспекте, как например, проявил себя Пророк Юсуф, мир ему, которому царь Египта сказал: «Сегодня при нас ты обрел положение и доверие. Он сказал: «Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я — знающий, хранитель» (Коран. 12:54–55).

Проведение такой огромной работы требовало специальных знаний, способностей, на которые указал Юсуф. Такая работа, в тот период была связана с финансами, экономикой, планированием, сельским хозяйством и снабжением. Руководство же в этих отраслях состояла из двух аспектов: 1. хранение (значит безопасность); 2. знание (знание специфики и опыт работы).

То же самое рассматривается и в случае дочери старца, сказавшей: «Поистине, лучший из тех, кого ты наймешь, будет тот, кто силен и заслуживает доверия» (Коран. 28:26).

А вот пример управления в военной сфере, где Талут избран царем над предводителями сынов Исраиля: «Он сказал: «Аллах предпочел вас и щедро одарил знаниями и статью. Аллах дарует Свое богатство кому пожелает. Аллах — Объемлющий, Знающий» (Коран. 2:247).

Или в судебной отрасли. Судье выдвигаются такие же условия, какие ставятся и правителю: быть мутждахидом, знатоком, которому недостаточно быть последователем чьего–либо мнения. Потому что основа знаний это знание истины с ее доказательствами, без строгого следования мнения кого бы ни было из людей, будь–то Зайд или Амр (соответствует русскому Иванов или Петров). Тот, кто следует мнению человека без знания аргументации и доказательств или если это доказательство слабое и недостоверное, то он не имеет к знанию никакого отношения.

Но если все же принимается мнение человека, подобно тому, как принимает полномочия правления страной правитель, у которого нет знаний, то это по необходимости — по причине того, что нет рядом источника знаний, на который можно полагаться. А если же принимать решения по незнанию, то можно стать одним из обитателей ада.

В хадисе сказано: «Судьи бывают трёх видов: один окажется в раю, а двое других — в огне. Что касается того, кто окажется в раю, то это человек, который знает истину и судит по истине. Человек, который знает истину, но выносит несправедливое решение, окажется в огне, и тот человек, который судит людей, будучи невежественным, тоже окажется в огне».


Необходимость наличия знаний у муфтия.

Муфтий, подобно судье, принимая решения, должен быть знатоком своего дела, выносить свои решения, в соответствии со знаниями и пониманием религии, а иначе он запретит дозволенное и разрешит запрещенное. Он сложит с себя все обязанности, а людей обязует делать то, что не обязал Аллах, привнесет новшество, а законы обвинит в том, что они выдуманы. Такой муфтий обвинит в неверии людей веры, а неверующих наречет уверовавшими, этим самым, заменяя веру неверием.

Все это или часть этого случается в результате отсутствия знаний и понимания, особенно, у молодых, горячих и смелых ребят, которым нравится запрещать все и всем.

Мы видим это сегодня, когда все вдруг решается теми, у кого есть язык или теми, кто владеет пером, без соответствующих знаний и условий, несмотря на предостережения этой опасности Кораном, Сунной и праведными последователями. О как же, трудно собирать знания и действовать по ним!

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, в свое время пригрозил, выносящим поспешные фатвы. Как, например, в случае, когда человеку повелели совершить ритуальное купание, не учитывая того, что он был ранен, и впоследствии это явилось причиной его смерти, на что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Они погубили его, да погубит их Аллах! Почему они не спросили, если сами не знали. Поистине, лекарством от незнания является вопрос. Ведь ему достаточно было совершить таямум (очищение землей или пылью)».

Задумайтесь над тем, как отреагировал Пророк, мир ему и благословение Аллаха, на их «смертоносную» фатву, воззвав при этом: «Да погубит их Аллах!». Неграмотное решение (фатва) — губительно, оно способно убить и уничтожить. По этой же причине большинство ученых–правоведов, такие как ибн аль–Кайим, высказались за запрещение вынесения фатв без наличия соответствующих знаний, аргументируя это словами Всевышнего: «Мой Господь запретил … наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (Коран. 7:33).

Эти ученные также приводят нам хадисы, случаи со сподвижниками и высказывания праведных последователей, «преграждая путь болтовне непрошеных гостей», отдавая должное ученным.

Ибн Сирин сказал: «Безграмотному человеку лучше умереть, чем сказать то, что он не знает».

Абу Хусайн аль–Ашари сказал: «Поистине, бывают такие, кто, вынося фатву–решение в любом вопросе, могут собрать все мнения участников Бадра!»

А что бы он сказал, увидев сегодняшних «смельчаков»?!

Ибн Мас´уд и ибн Аббас говорили: «Тот, кто отвечает людям на все их вопросы — сумасшедший!»

Абу Бакр сказал: «Пусть небо уменьшит меня и земля омрачит меня, если я скажу то, чего не знаю».

Али говорил: «Да замерзнет моя печень! — произнеся это три раза — если спросят человека о том, что он знает, а в ответ он скажет: «Аллах знающ!».

Господин благочестивых последователей ибн аль–Мусайб, редко выносил решения, говоря: «О Аллах, приветствуй меня и ответь тем же от меня!».

Все вышесказанное указывает на опасность вынесения фатвы, и на необходимость наличия глубоких знаний, широкого кругозора, безупречной богобоязненности, дабы не следовать как своим страстям, так и страстям других.

Что вызывает наибольшее удивление, так это то, что студенты, изучающие религиозные дисциплины, с легкостью выносят решения по самым запутанным вопросам и острым проблемам, пререкаясь с ученными пожилого возраста. «Бодаясь» с великими имамами, известными сподвижниками, обольщаясь они говорят: «они люди и мы люди!».

Хотя, прежде всего, их предшественников отличала самооценка, затем понимание целей законов религии и понимание сложившихся истин. Но именно, самообольщение является завесой ко всему этому. Сила и мощь принадлежит только Аллаху.


Необходимость наличия знаний у призывающего и обучающего.

Наряду с необходимостью наличия знаний для принятия и вынесения решений, знания для призыва и воспитания, также необходимы. Аллах Всевышний говорит своему Пророку, мир ему и благословение Аллаха, «Скажи: таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху, согласно убеждению» (Коран. 12:108).

Каждый призывающий к Аллаху становится последователем Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Его призыв должен строится на его убеждении, он должен четко знать и понимать к чему призывать, кого призывать, и как призывать.

Поэтому про такого наставника говорят: «Он тот, кто знает, проявляет это и обучает». На это указывают и слова Всевышнего: «Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (Коран. 3:79).

Ибн Аббас дал такое толкование наставникам: «Они правители правоведов».

Также про наставников говорится, что они воспитывают и обучают людей малым знанием, прежде чем дать им большое.

Малое знание означает разъяснение вопросов. Большое же знание это то, что следует из таких разъяснений. Эти наставники обучают мелким, второстепенным вещам, до того, как приступить к основам. Говорят о начале, прежде чем объяснить результат.

Главное на наш взгляд это постепенность в обучении, с учетом как условий и степени обучающихся, так и их прогрессом в учебе, с переходом одного уровня на другой.

Обучение и призыв должны зиждиться на легкости и восприятии, а не на трудности и отторжении, согласно достоверному хадису: «Облегчайте и не затрудняйте, привлекайте и не отталкивайте».

Ученный аль–Хафиз, в толковании этого хадиса говорит: «Цель состоит в приобщении тех, кто близок к Исламу, изначально, избегая при этом усложнений. Таким же образом следует удерживать от совершения греховного, соблюдая степенность. Это потому что легкость на первом этапе, прививает любовь, к совершению поступка. Такой подход легкости и простоты может принести большую пользу, в отличие от трудного и усложненного подхода.

Легкость распространяется не только на людей близких к Исламу, как это можно понять у аль–Хафиза, но она подвластна всем и навсегда. Она должна быть применима как для людей близких к Исламу, так и к покаянию, она нужна всем тем, кто болен, кто в преклонных годах или испытывает затруднение.

Одним из проявлений к тяге к знаниям является то, что люди как могут, «проглатывают» знания религии, знание является лакомым кусочком для их разума. И такие люди не будут говорить о том, что другим не понятно, дабы это не стало смутой и неясностью как для них самих, так и для других.

Поэтому Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Говорите с людьми о том, о чем они знают, и оставьте то, что им не нравится. Или вы хотите, чтобы они измыслили ложь на Аллаха и его посланника?»

Ибн Мас´уд также сказал: «Каждый раз, когда ты будешь говорить народу о вещах, которые не принимает их разум, ты будешь сеять в некоторых из них смуту».


Юсуф аль–Карадави
"О понимании приоритетов
новый курс в свете Корана и Сунны".
(фикх аль–авлявият)
перевод Магомед Халидов